Predigten über das Alte Testament

Predigt 24 - Opfer zur Zeit König Davids erklärt

Jesus - empfangen durch Dr Samuels am 12. Juli 1959, Washington, DC, USA.

Ich bin hier, Jesus.

In dieser Predigt möchte ich über Davids Einstellung zu den Tempelopfern sprechen. Es gibt viele Ausdrücke in den Psalmen, die darauf hindeuten, dass David sie nicht gern gesehen hat, und es gibt genauso viele entgegengesetzte Ausdrücke, die besagen, dass David die Tempelopfer von ganzem Herzen unterstützte. Es gibt und gab viele Autoren, die glauben, dass David nie Verse für oder gegen sie geschrieben hat und dass ihr Vorhandensein beweist, dass David weder diese noch andere Psalmen geschrieben hat.

Zunächst einmal müssen wir wissen, dass das Judentum zur Zeit Davids nationalistisch und deistisch war, d.h., dass es den Juden in erster Linie um die Stämme als Nation ging und dass Gott der Gott der jüdischen Nation war, die Er erwählt und aus der Knechtschaft in Ägypten befreit hatte und deren Geschicke Er lenkte. Wenn du das Buch Exodus zur Hand nimmst und dir die Zehn Gebote ansiehst, die Gott dem Volk durch Mose gegeben hat, wirst du sehen, dass es sich dabei um Verhaltensregeln, Moral und Ethik handelt und dass die Vorschriften für Opfergaben (Exodus 20: 24 - 25) nur am Rande erwähnt werden, wobei die wichtige Anweisung lautet, dass der Altar aus Erde oder Naturstein bestehen und nicht mit Werkzeugen oder behauen sein soll.

Der Bau einer Stiftshütte und später der Bau des großen salomonischen Tempels oder des zweiten Tempels nach dem Exil war für die Hebräer zur Zeit Moses etwas Neues und Unbekanntes; es war eine viel spätere Entwicklung, die von den Umständen abhing, die sich im Laufe der Jahrhunderte ergaben. Genauso hat sich das Konzept der Opfer im Laufe der Zeit radikal verändert. Für alle Völker der alten Welt waren Opfer lebenswichtig. Sie wurden den verschiedenen Göttern dargebracht, die ihr Leben und ihre Stabilität kontrollierten - Götter des Krieges, Göttinnen der Fruchtbarkeit, des Ackerbaus und des Wachstums und andere, die aus dem physischen Universum stammten - insbesondere der Sonnengott, die Mondgöttin und die Götter des Himmels. Ihnen allen mussten Opfer dargebracht werden, aus Angst, ihren Zorn auf sich zu ziehen - und Niederlagen im Krieg, Hungersnöte und Stürme wurden diesen Göttern zugeschrieben. Abraham verstand die Existenz Gottes, denn für Abraham bedeutete die Gottheit einen Gott der Ethik und des menschlichen Verhaltens. Er ahnte also, dass der Mensch eine Seele hat, ein Wesen in ihm, das für Moral und ein rechtes Leben steht. Abraham hatte diese Ahnung als eine Gabe, eine intuitive Gabe, und nicht das Ergebnis von Überlegungen.

Und während er Gott Opfer darbrachte, erkannte er, dass diese Opfer auf Tiere beschränkt sein sollten und dass es ein Gräuel war, einen Menschen zu opfern. So begann der Trend der Überprüfung von Opfern, und im Laufe der Zeit, vor allem nachdem sich die Hebräer in Kanaan niedergelassen hatten und sich das Prinzip der Religion immer mehr auf rechtschaffenes Verhalten und die Überwindung des Bösen und der Wechselfälle des Lebens durch den Glauben an Gott konzentrierte, wurden die Menschen immer kritischer gegenüber Opfern und ihrem Nutzen. Die Propheten, die die Rechtschaffenheit des Herzens betonten und immer wieder gegen Sünde und Böses wetterten, waren im Allgemeinen gegen Opfer oder befürworteten sie bestenfalls, wenn sie mit reinem Herzen dargebracht wurden. Und erst mit dem Exil in Babylonien und dem Verlust des nationalen Lebens betonten die Priester die Notwendigkeit, sich auf den religiösen Aspekt des Judentums und die alten Opfer zu konzentrieren, und brachten den Kodex mit den winzigen Satzungen dazu an die Öffentlichkeit.

Du siehst also, dass Altäre und Opfer keineswegs gottgegebene Gebote waren, sondern Traditionen, die je nach historischer Entwicklung oder schwankenden Umständen, denen sie unterworfen waren, Veränderungen erfuhren.

Zu Davids Zeiten war der Altar in Wirklichkeit die Bundeslade in der Stiftshütte, die mit dem Volk reiste und schließlich in Jerusalem landete, das von David in der Schlacht gegen die Jebusiter, die immer noch Menschen opferten, gestürmt wurde. Die Stämme pflegten jedes Jahr in ihren Stiftshütten zu opfern, so auch in Silo, wo Eli, der Priester, von Hannah, der Mutter des Propheten Samuel, besucht wurde. Schon damals wiesen die Propheten das Volk darauf hin, dass Opfergaben das Böse und die Sünde nicht sühnen können, denn der Herr sagte zu Samuel in Bezug auf Elis eigensinnige Söhne:

13 Denn ich habe es ihm angesagt, daß ich Richter sein will über sein Haus ewiglich um der Missetat willen, daß er wußte, wie seine Kinder sich schändlich hielten, und hat ihnen nicht gewehrt. 14 Darum habe ich dem Hause Eli geschworen, daß die Missetat des Hauses Eli solle nicht versöhnt werden weder mit Schlachtopfer noch mit Speisopfer ewiglich.” - (1 Samuel 3:13-14)

Nun zogen die Philister gegen Israel in die Schlacht, töteten Elis Söhne und erbeuteten die Bundeslade, aber wegen der darauf folgenden Plagen beschlossen diese Heiden, den Gegenstand mit geeigneten Opfern zurückzugeben, um den Gott Israels zu besänftigen, den sie für ihr Unglück verantwortlich machten. Laut der Geschichte - von der du weißt, dass sie frei erfunden ist - opferten die guten Menschen in Bet-Schemesch, wo die Lade zurückgebracht wurde, dem Herrn voller Freude. Aber die einzige Belohnung dieses angeblichen Gottes Israels war die Abschlachtung der Dorfbewohner (50.070 Männer, sagt die Schrift), weil sie in die Lade des Herrn geschaut hatten. All das steht in Samuel I, Kapitel 6, und offenbart uns den Aberglauben des Schreibers, dass er Gott für das große Verbrechen, angeblich in die Lade geschaut zu haben, ein großes Gemetzel zuschreiben konnte. Sie zeigt uns auch, dass Opfer, selbst wenn sie mit den besten Absichten dargebracht wurden, vergeblich waren, wie die armen Beth-Semiten laut der Geschichte leidvoll bezeugen konnten.

Noch wichtiger ist, dass der siebenmonatige Verlust der Bundeslade, wie ihn die Israeliten erlebten, nicht den Untergang des Volkes bedeutete, als Folge ihrer Niederlage. Zwar opferte Samuel später mit einem Brandopfer, und die Israeliten siegten in der Schlacht gegen die Philister bei Eben-Ezer und bauten (entgegen den Anweisungen von Mose) sogar einen Altar in Rama, aber der Verlust der Glaubwürdigkeit der Opfer setzte sich unweigerlich durch, weil das Volk zu erkennen begann, dass sie keinen Einfluss auf die späteren Ereignisse hatten.

Das erste Buch Samuel wurde natürlich von einem Priester geschrieben, der Sauls Sturz auf den Ungehorsam gegenüber den Ritualen zurückführt, so dass er unwissentlich Dinge geschrieben hat, die ich jetzt gegen seine Einstellung zu Opfern verwende. Tatsächlich ist das ganze Buch voll von Hinweisen darauf, wie zum Beispiel, dass Saul sich bei Samuel nach den verlorenen Eseln seines Vaters erkundigt, als das Volk auf den Höhen Opfer darbrachte und Samuel sie segnete (1. Samuel 9: 12 - 13) und nachdem Samuel Saul für den Sieg über die Ammoniter bei Jabesch Gilead mit Öl gesalbt hatte (1 Samuel 10,1,8), erklärte er, dass Gott Saul als König der Juden ablehnte, weil er sich in das Amt des Priesters einmischte und Friedens- und Brandopfer darbrachte, eine Aufgabe, die nur ein Priester erfüllen konnte. (1. Samuel 13: 10 - 14)

Du siehst also, dass Saul schon damals als König die Autorität des Priesters in Frage stellte, wenn auch erfolglos. Gleichzeitig war Saul bereit, seinen Sohn Jonathan zu opfern, weil Jonathan gegessen hatte, als sein Vater die Teilhaber am Essen verflucht hatte. (1 Samuel 14,24, 27 - 28)

Als Jonathan erfuhr, dass er gesündigt hatte, rief er aus:

29 Da sprach Jonathan: Mein Vater hat das Land ins Unglück gebracht; seht, wie wacker sind meine Augen geworden, daß ich ein wenig dieses Honigs gekostet habe. 30 Weil aber das Volk heute nicht hat dürfen essen von der Beute seiner Feinde, die es gefunden hat, so hat auch nun die Schlacht nicht größer werden können wider die Philister.” - (1 Samuel 14:29-30)

Du siehst, Jonathan glaubte nicht an die Rituale und errang dennoch in der nächsten Schlacht einen großen Sieg. Und dann verstieß das Volk, das wegen Sauls unvernünftigem Fluch vor Hunger ohnmächtig geworden war, gegen die strenge Vorschrift, Fleisch koscher zu essen, d. h. gesalzen, um das Blut abzulassen (denn das Blut galt als das des Herrn allein), und schlachtete das von den Philistern erbeutete Vieh und aß es mit dem Blut - und du kannst sicher sein, dass Jonathan und David unter ihnen waren. (1. Samuel 14: 31 - 32) Als Saul Jonathans Sünde entdeckte, wollte er ihn opfern lassen, aber das Volk sagte zu Saul:

45 Aber das Volk sprach zu Saul: Sollte Jonathan sterben, der ein solch großes Heil in Israel getan hat! Das sei ferne! So wahr der HERR lebt, es soll kein Haar von seinem Haupt auf die Erde fallen; denn Gott hat’s heute durch ihn getan. Also erlöste das Volk Jonathan, daß er nicht sterben mußte.” - (1 Samuel 14:45)

So rettete das Volk Jonathan vor Saul, seinem Vater, und die Hebräer errangen viele Siege. Sauls endgültige Ablehnung als König soll darin bestehen, dass er das Leben von Agad, dem König der Amalekiter, verschont hat. Samuel hatte ihm in Gottes Namen befohlen, ihn wegen seiner Grausamkeit gegenüber den Hebräern zu töten.

Du musst verstehen, dass ein solcher Befehl nie vom Vater kam, sondern dass Samuel, erfüllt von Wut auf den brutalen Feind, dies annahm. Sauls Untergang resultierte nicht aus einer barmherzigen Tat wie dem Verschonen des Lebens eines Feindes, sondern aus einer fortschreitenden Nervenkrankheit, die für Israel am Berg Gilboa tödlich war.

Aus all dem kannst du leicht erkennen, dass David, der eng mit den Ereignissen verbunden war, ebenso wie Jonathan erkannte, dass die Verbote und Opfer keine Wirkung hatten. Jonathan, wie wir gesehen haben, sein bester Freund, brach sie und das Volk tat es ihm gleich. Die Hebräer waren sehr praktisch veranlagt, wenn man die abergläubische Natur des Tages bedenkt, und viele von ihnen, einschließlich David, hatten einen Instinkt, der ihnen sagte, dass solche Satzungen dazu da waren, gebrochen zu werden und bedeutungslos in Bezug auf ihre Beziehung zu Gott waren.

Aber als David König wurde und es zu seinen Pflichten gehörte, die Religion des Landes zu bewahren, änderte sich seine Einstellung zu den religiösen Zeremonien. Er wollte ein geordnetes Ritual, nicht weil er an ihre Wirksamkeit glaubte, sondern wegen der äußeren Zeichen, die mit der Religion verbunden waren und die zur Stabilität des Volkes beitrugen und an denen sich das Volk orientieren konnte. Als David Jerusalem von den Jebusitern eroberte, wollte er unter anderem die Bundeslade in seine neue Hauptstadt bringen. Die Geschichte vom Tod Usijas, weil er die Bundeslade berührt hatte, ist historisch nicht wahr und wurde später von einem priesterlich gesinnten Verleger eingefügt, der das so genannte Unglück der Beth-Semiten in einem Mann nacherzählte. David tanzte wirklich vor dem Herrn, als die Bundeslade in die dafür errichtete Stiftshütte gebracht wurde, und er selbst leitete den Gottesdienst, indem er die Friedens- und Brandopfer vor dem Herrn darbrachte. Dann segnete er das Volk im Namen Gottes.

Du siehst also, David tat genau das, was Saul, du erinnerst dich, im Zorn von Samuel, der behauptete, für Gott zu sprechen, abgelehnt worden war. Du erkennst, dass Samuel in Wirklichkeit für seine eigene Denkweise sprach und im Laufe der Zeit wurden die alten Ansichten ersetzt und den Menschen wurde erlaubt, das zu tun, was vorher als Gräuel galt. In den Psalmen Davids kann man das Misstrauen des Königs und seinen Unglauben an die Opfer und ihre Wirksamkeit erkennen, aber auch seinen späteren Wunsch, dass sie um der Form willen und für nationale Zwecke weitergeführt werden. Diese gegensätzlichen Ansichten finden sich in den späteren Psalmen und auch in den Schriften der Propheten wieder.

Hier sind einige dieser abweichenden Ansichten in den Psalmen über die Opfer im Judentum. David schrieb nach seinem Fehltritt mit Batseba einen Psalm der Reue, der uns mit vielen Änderungen und Einfügungen von späterer Hand als Psalm 51 überliefert ist. Hier zeigt sich Davids Erkenntnis, dass nicht Opfer, sondern Reue über die Sünde das gültige Opfer vor dem Herrn sind:

16 Denn du hast nicht Lust zum Opfer, ich wollte dir’s sonst wohl geben, und Brandopfer gefallen dir nicht. 17 Die Opfer, die Gott gefallen, sind ein geängsteter Geist; ein geängstet und zerschlagen Herz wirst du, Gott, nicht verachten.” - (Psalm 51:16-17)

Nach Davids Tod griffen die Priester diesen Psalm auf und fügten die folgenden Verse hinzu, die ihrer Meinung nach günstig waren:

18 Tue wohl an Zion nach deiner Gnade; baue die Mauern zu Jerusalem. 19 Dann werden dir gefallen die Opfer der Gerechtigkeit, die Brandopfer und ganzen Opfer; dann wird man Farren auf deinem Altar opfern.” - (Psalm 51:18-19)

Die Mauer, die als „Mauer von Jerusalem“ bekannt ist, wurde von Salomo gebaut und dieser Zusatz zum Psalm wurde zu dieser Zeit geschrieben.

Auch in Psalm 50 lässt der Schreiber David sagen, dass Gott seine Unzufriedenheit mit Opfern zugunsten des Dankes an ihn und des Glaubens zum Ausdruck bringt und ihn in Zeiten der Not um Befreiung bittet:

13Meinst du, daß ich Ochsenfleisch essen wolle oder Bocksblut trinken? 14Opfere Gott Dank und bezahle dem Höchsten deine Gelübde 15und rufe mich an in der Not, so will ich dich erretten, so sollst du mich preisen.“ - (Psalm 50:13-15)

Diese Haltung gegenüber eitlen religiösen Opfern hatte bei vielen Propheten große Befürworter, und zu gegebener Zeit werde ich mich diesem Thema noch einmal zuwenden, denn so wie das Christentum heute dasteht, kann es nicht von meinem Kommen getrennt werden, und es ist etwas, das entlarvt werden muss, denn es hat mit meiner Mission als Christus überhaupt nichts zu tun.

Jesus der Bibel und Meister der göttlichen Himmel.