Predigten über das Alte Testament
Predigt 8 - Jeremia, der leidende Diener
Jesus - empfangen durch Dr Samuels am 19. Dezember 1957, Washington, DC, USA.
Ich bin hier, Jesus.
In dieser Predigt möchte ich all meinen Zuhörern und Lesern erklären, wie und warum sich das 53. Kapitel in Jesaja, das vom leidenden Gottesknecht handelt, weder in erster Linie auf mich bezieht noch irgendeinen Bezug zu meiner Mission als Messias Gottes hat, da ich, der durch die Wirksamkeit der Liebe des Vaters eine Göttliche Seele besaß, die Botschaft verkündete, dass das Gebet zu Gott um seine Liebe den Menschen in das Einssein mit dem Vater bringt.
Zunächst muss ich euch sagen, dass die hebräischen Schriftgelehrten bei der Bearbeitung der alten Manuskripte gerne ähnliche Texte unter einer Überschrift zusammenfassten, oder besser gesagt, unter dem Namen eines Autors, unabhängig davon, ob er der einzige Verfasser war oder nicht. Viele der Psalmen, die dem König David zugeschrieben werden, wurden nicht von ihm geschrieben. Und viele der Geschichten in der Chronik und im Buch der Könige weisen inhaltliche Unterschiede auf, je nachdem, ob der Bericht von der früheren oder der späteren Quelle verfasst wurde. So möchte ich euch sagen, dass das Buch Jesaja nicht von einem Propheten geschrieben wurde, sondern von mehreren, auch wenn der Titel im Alten Testament unter einem Mann steht. Ihr solltet wissen, dass zwei der Jesaja vor der Zerstörung des Tempels und der Gefangenschaft in Babylonien schrieben, der dritte aber als Exilant in Babylonien schrieb und in seinen Schriften die Leiden beklagte, die Jeremia erlitten hatte, als er versuchte, das Volk zur Einsicht zu bringen, in welch schlimmer Lage es sich befand. Als der letzte Jesaja über den leidenden Knecht Gottes schrieb, dachte er zwar ganz allgemein an Israel, aber er dachte auch an Jeremia, denn sein Leben und sein Tod waren so, dass er tatsächlich ein leidender Knecht Jehovas war, wie der Vater von den Hebräern damals genannt wurde.
Ihr müsst wissen, dass Jeremia bis zum Tod gelitten hat, weil er den Auftrag des Vaters hatte, das Volk und die Herrscher zur Umkehr zu bewegen oder andernfalls geistige und materielle Folgen zu verursachen, die die Zerstörung Jerusalems und die Verbannung des Volkes zur Folge haben würden. Die Priesterschaft und das Volk forderten seinen Tod, weil er prophezeit hatte, dass der Tempel fallen würde, und weil er ihn eine Lasterhöhle nannte. Dafür und für seine Unerschrockenheit, mit der er ihre Verstöße gegen den moralischen und ethischen Kodex der hebräischen Religion anprangerte, wollten die Priester und das Volk ihn zum Tode verurteilen. Er entkam bei seinem Prozess nur deshalb, weil in einer Atmosphäre, in der sich die Souveränität der Nation als der wichtigste stabilisierende Faktor erwies und zur Wiederherstellung von Ordnung und gesundem Menschenverstand beitrug, gemäßigte Kräfte herrschten, während in meinem Fall das Fehlen dieser Souveränität dazu beitrug, Bedingungen der Hysterie zu schaffen. Später wurde Jeremia von einem Tempelpriester geschlagen und an den Pranger gestellt, um die feindseligen Blicke und Drohungen der Passanten zu ertragen. Als Jerusalem fiel und das Volk in die babylonische Gefangenschaft verschleppt wurde, gab es unter den zurückgebliebenen Gruppen solche, die Jeremias Prophezeiungen für das Schicksal des Volkes verantwortlich machten, und als sie die Gelegenheit dazu hatten, ließen sie ihn in Ägypten umbringen.
Der letzte Jesaja, der als Exilant in Babylonien schrieb, erfuhr von dem unglücklichen Ende des Propheten und erkannte, dass Jeremia versucht hatte, die Katastrophe zu verhindern, indem er das Volk zu den Wegen des Gesetzes und der Gerechtigkeit zurückführte. In Babylonien war die Vorstellung eines göttlichen Opfers, das sein Leben für andere opferte, zu dieser Zeit, wie auch in anderen orientalischen Kulten, durchaus üblich und zeigte sich in den Leiden, dem Tod und der triumphalen Auferstehung des Gottes Tammuz. Der babylonische Jesaja war jedoch der Meinung, dass Jeremia wegen der Sünden seines Volkes gestorben war und nicht, wie die Christen es interpretieren wollen, als Sühne für dessen Sünden. Der Verfasser war der Meinung, dass Jeremia mit einem dieser orientalischen Götter verglichen werden könnte, da er sein Leben geopfert hatte, um das Volk seines Landes vor Unrecht und damit vor Unheil zu bewahren.
Tief bewegt von der tragischen Erfahrung Jeremias und in engem Kontakt mit den geistigen Kräften jener Zeit, ahnte der babylonische Jesaja, dass ein anderer Prophet eines späteren Tages aufstehen und ein ähnliches Schicksal erleiden würde, wenn er versuchte, sein Volk vor Sünde und Zerstörung zu bewahren. Er ahnte, was mit mir geschehen würde, nicht weil er diese Ereignisse tatsächlich voraussah, sondern weil er verstand, dass das Volk, wenn es sich im Laufe der Jahre weiterhin auf bestimmte Weise verhielt, zu einem späteren Zeitpunkt unweigerlich auf ähnliche Weise handeln würde.
Kurz gesagt, der babylonische Jesaja hat nie versucht, meinen Tod als Teil der Rolle des Messias zu prophezeien, und er hat nie angedeutet, dass das Vergießen meines Blutes am Kreuz für die Erlösung der Menschen notwendig ist. Aber er meinte, dass die Erkenntnis und der Gehorsam gegenüber dem Aufruf zur Gerechtigkeit die Menschheit vor dem Bösen bewahren würde, und das war und ist heute ein weit verbreiteter Glaube - dass die Menschen in der Geisterwelt durch ihre Gebete zu Gott für andere Fürsprache bei ihm einlegen können. Dieser Jesaja hatte das Gefühl, dass die Seele eines leidenden Dieners Gottes, entweder von Jeremia, wie er es für wahrscheinlich hielt, oder von einem anderen Propheten, der Schlüssel zur Erlösung war, und in dieser Hinsicht hatte er Recht, denn es war meine Seele, die durch die Liebe des Vaters göttlich gemacht wurde, die der Menschheit die Möglichkeit des ewigen Lebens brachte. Jesaja kannte das von Jeremia erklärte “Herz aus Fleisch” und dachte, dass Jeremia angesichts seines großen Eintretens für Gerechtigkeit von Gott mit einem solchen Herzen ausgestattet worden war.
Der Jesus der Bibel und Meister des Göttlichen Himmels.